Kornelia Koepsell: Metamorphose

Susan Sontag äußerte einmal, ein Kunstwerk (und wir werden der Beurteilung zustimmen können, dass dieses Gedicht von Kornelia Koepsell ein Kunstwerk ist) sei ein Erlebnis und keine Aussage und keine Antwort auf eine Frage und kein Kommentar über, sondern Teil der Welt. Ein Teil der Welt ist der Text gewiss, aber was macht er mit uns? Welches ‚Erlebnis‘ evoziert das Gedicht? Wir spüren jedenfalls gleich: Auch nach mehrmaligem Lesen entkommen wir gedanklichen Einordnungsversuchen nicht. Unser Wissen oder Unwissen lastet auf der Gedichtlektüre, ob wir wollen oder nicht.

    Weiter: Es fehlt ein lyrisches Ich, welches einen wie auch immer gearteten subjektiven Bezug zu den Lesern herstellen könnte. Dies macht aus dem in strenger Form gehaltenen Gedicht zugleich einen lakonisch-trostlosen, bewusst objektiven Bericht. Das am Ende erwähnte röchelnde und schmerzvolle Sterben der Menschen erinnert in diesen Zeiten naturgemäß an die Corona-Pandemie, was die Dichterin vermutlich beim Schreiben des Textes nicht voraussehen konnte, aber sehr gut zum Thema des Gedichtes passt.  Aber so, wie die gegenwärtige Pandemie eine zivilisatorische Kränkung hervorruft, deutet auch das Gedicht von Kornelia Koepsell auf eine solche Kränkung hin, die freilich viel älter und grundsätzlicher Natur ist. Ahnen wir damit schon zu viel, als dass wir den Text ohne weitere gedankliche Arbeit einfach auf uns wirken lassen könnten? Können wir die Betrachtung hier schon beenden, ohne das sichere Gefühl, damit noch überhaupt nicht erfasst zu haben, was das Gedicht eigentlich sagt?

Es hebt doch an mit einem bestimmten, nicht mehr jedem geläufigen Schöpfungsmythos, und erzählt dann offenbar eine Art Entwicklungsgeschichte der Menschen. Oder entwickelt sich da in Wirklichkeit gar nichts, gibt es irgendwo eine Wandlung? Und was haben ein „Deukalion“ und der „Dichter Wordsworth“ miteinander und schließlich mit uns heute noch zu tun? Von selbst erschließt sich aus dem Gedicht eine Antwort nicht. Der Text verführt zum Weitergraben, zum Suchen, möglicherweise auch in einem weitverzweigten, umfangreichen Labyrinth voller Mythen ohne Ausgang.

Deukalion ist ein Name für verschiedene antike Gestalten. Hier interessiert allein der Heroe Deukalion, der Sohn des Titanen Prometheus, der mit einer bestimmten Variante des Mythos der Menschenentstehung verknüpft ist, die in den ‚Metamorphosen‘ des Ovid, Buch 1, Verse 313 bis 415, am ausführlichsten geschildert werden. Zeitlich früher hatte sie schon Vergil erwähnt, (Georgica, 1, 63). Im Gedicht wird sie nur angedeutet: Nach einer von Zeus verursachten Sintflut, schufen Deukalion und seine Gattin Pyrrha, die auf einer kleinen Arche als einzige überlebt hatten, das Menschengeschlecht neu. Dies taten sie nach einem Dankesopfer an Zeus auf dessen Geheiß, indem sie auf Empfehlung der Göttin Themis, die das Orakel innehatte, Steine (die ‚Gebeine der Mutter Erde‘) hinter sich warfen. Aus den Steinen Deukalions wurden Männer, aus denen der Pyrrha Frauen. Was vor allem nicht erzählt wird im Gedicht, ist die Vorgeschichte der erwähnten Sintflut: Es hatte das goldene Zeitalter (Paradies), das silberne und schließlich das bronzene Zeitalter gegeben, in welchem das harte Geschlecht des geringwertigen Eisens lebte, das in Frevel ausbrach (zu den Einzelheiten siehe Ovid, a.a.O. 1, 90 ff). Zeus entschied daraufhin, die Menschen mittels einer Sintflut von der Erde zu tilgen. Die Götterversammlung freilich monierte, der Verlust des Menschengeschlechtes schmerze sie alle, denn keiner würde mehr da sein, der den Altären Weihrauch spende.  Zeus versprach daher, es werde ein neues Volk erblühen, unähnlich dem alten. Er beendete die Sintflut, nachdem der unbescholtene Deukalion mit seiner Frau Pyrrha als einzige Menschen noch lebten. So blieb auch die Geburt des neuen Menschengeschlechts ein Ereignis göttlicher Bestimmung. Im Gedicht wird das nicht ausgeführt, aber der Mythos, auf den es verweist, verbürgt sie.

Die Entstehung der Menschen aus Steinen diente zur Begründung der Behauptung, bei den Menschen handele es sich um ein 'hartes Geschlecht‘ (so bei Ovid selbst, Met. 1, 415 „darum sind wir ein hartes Geschlecht, das der Mühen gewohnt ist, / Und wir bekunden noch deutlich den Stoff, aus dem wir entstanden“ ) oder auch schon bei Vergil, Georgica, 1,63, der den Mythos im Zusammenhang mit der naturbegründeten Verpflichtung der Urbarmachung von Land erwähnt, „seit Deukalion einstmals die Steine / hinter sich warf auf dem leeren Gefilde, die Steine, aus denen / Menschen erwuchsen, dies harte Geschlecht ). Es ist nicht zufällig, dass es zwei Römer waren, die diese alte Erzählung in ihren Dichtungen aufnahmen, ausführlich schilderten und die Härte der – römischen? - Menschen hervorhoben. Indessen mussten beide, Deukalion und Pyrrha, beim Werfen der Steine über ihre Schultern nach hinten, ihre Häupter verhüllen (Met. 1,382); das Wunder der Verwandlung der Steine in Menschen durften sie gerade nicht selbst wahrnehmen. Doch Ovid beschreibt sie für uns, die Stelle scheint für die Deutung des im Gedicht Erzählten wichtig: „Siehe – wer sollte es glauben, wenn nicht das Alter der Sage / Es verbürgte? – die Steine verlieren die Härte und Starrheit, / langsam werden sie weich und nehmen Gestalt an.“

Das Alter der Sage dient Ovid demnach als Bürge für ihre Glaubwürdigkeit. Aber wie alt ist die Sage, wo kommt sie her? Vergil lässt darüber nichts verlauten, Ovid selbst auch nicht. Ihre Zeitgenossen dürften sie aber gekannt und ebenso selbstverständlich für uralt gehalten haben. Erwähnt wird sie in der Bibel, im Neuen Testament (Math. 3,9; Luk. 3,8). Johannes der Täufer entgegnet den vielen Pharisäern und Sadduzäern, die sich bei ihm auch taufen lassen wollen: „Denket nur nicht, daß ihr bei euch wollt sagen: Wir haben Abraham zum Vater. Ich sage euch: Gott vermag dem Abraham aus diesen Steinen Kinder zu erwecken.“ Das Neue Testament freilich ist jünger als es die Werke Vergils und Ovids sind.

Eine hier weiterhelfende Variante des Mythos erzählt der spätantike römische Autor Arnobius (um 300 n.Ch.) in seiner siebenbändigen apologetischen Schrift: Deukalion und Pyrrha hätten die zu werfenden Steine von einem in Phrygien liegenden, unerhört  großen Felsen, Agdus genannt, entnommen. Nach den Steinwürfen über die Schulter haben sie sich auf diesem Felsen zur Ruhe und zum Schlaf niedergelegt. Jupiter jedoch begehrt sie (beide!) in „unzüchtiger Leidenschaft“, bekommt aber nicht was er will. Zum Nachgeben gezwungen, vergießt er seinen Samen auf dem Felsen. Dieser gebiert nach zehn Monaten einen Gott beiderlei Geschlechts, Acdestis genannt. Der oder die ist von ungezähmter Wildheit und Stärke, kümmert sich weder um Gebote der Götter noch Menschen; er/sie verachtete die Erde, den Himmel und die Sterne. Ob des Frevels wird er/sie aufgrund eines von den Göttern erlassenen Beschlusses durch eine kompliziert angelegte Fessel seiner Füße mit seinem Geschlecht durch seine eigene Kraftbewegung „entmannt“. (Auch in alten Mythen wird die Zweigeschlechtlichkeit sprachlich nicht immer konsequent durchgehalten).

Diese Variante der Geschichte ist einem kleinen Essay des 2015 verstorbenen, profunden Kenners altgriechischer Mythen und Opferrituale, Walter Burkert, entnommen, in welchem er (hier sehr verkürzt skizziert) diese Variante des Arnobius mit älteren, vorwiegend mündlich überlieferten Erzählungen über die Felsgeburt von Göttern aus Kleinasien und dem Kaukasus vergleicht¹ Dabei stellt er nicht nur verblüffende Gemeinsamkeiten der Arnobius-Erzählung mit der viel älteren Überlieferung der Geschichte eines felsgeborenen Unholdes namens „Ullikummi“ fest, sondern meint auch, der vorwiegend mündlich überlieferte Mythos der Felsgeburt habe sich seit ca. 3000 Jahren stabil erhalten. Sechs Prinzipien macht er in den verschiedenen Varianten dieses Mythos ausfindig: 1. die Ausganssituation ist ein großer Stein,  2. ein Gott befruchtet den Stein, 3. der Stein gebiert ein Kind, 4. das so erzeugte Kind ist ein Rebell gegen die Götter, 5. die Götter versammeln sich und planen Gegenmaßnahmen, 6. der Götterfeind wird unschädlich gemacht.

Die Unterschiede zu der von Ovid erzählten Variante sind nicht zu übersehen. Aber wenn man „Kind“ durch „Menschen“ ersetzt, werden sie schon erheblich kleiner. Und kann das Gedicht von Kornelia Koepsell nun nicht als eine weitere Variante dieser uralten Geschichte gelesen werden? Das Gedicht ist zwar verhältnismäßig kurz, aber sein Inhalt wird doch im Gestus eines Epos erzählt: Es wird auf die Herkunft der Menschen aus Steinen rekurriert, sie sind deswegen „hart“, machen die Länder urbar, zivilisieren und optimieren sich selbst, erfinden technische Dinge und wenden sie an, zuletzt die Wasserstoffbombe und das Schlagzeug. Diese Entwicklung wird zunächst ganz und gar lakonisch, aber ungefähr chronologisch geschildert. Erwähnt werden noch Spenden für Afrika (also ein erstes Zeichen von Empathie?), die in Mode gekommen seien und somit der behaupteten ‚Härte‘ der Menschen zu widersprechen scheinen. Bevor wir noch prüfen können, ob es denn auch ein Bild oder eine Metapher der Götterrebellion im Gedicht gibt, heißt es unerwartet, noch in derselben Zeile:

Diese Zeile unterbricht den Lesefluss und zunächst auch alle bisherigen Überlegungen. Wer den Namen Wordsworth in Verbindung mit der Bezeichnung „Dichter“ liest, muss an William Wordsworth denken, der (den Interessierten ist das bekannt) neben Blake, Byron, Coleridge, Keats und Shelley, vereinfacht formuliert, die englische romantische Literatur des späten 18. und frühen 19. Jahrhunderts prägte. Diese verwarf, wenn im Einzelnen auch ohne inhaltliche und programmatische Gemeinsamkeit, die  bis dahin herrschende Vorstellung von Literatur und Kunst  und verstand sich als Gegenbewegung zur vorherrschend gewordenen vernunft- und wissenschaftsorientierten Weltsicht, deren eine wesentliche Folge die rasche Industrialisierung Englands war (über die am eindrücklichsten Friedrich Engels in seinem ‚Zur Lage der arbeitenden Klasse in England‘ berichtet hat).² Zugleich wurde ihr Glaube an eine bessere Zukunft oder den Fortschritt durch den Verlauf der französischen Revolution, mit der Hinrichtung des Königshauses, zunichte gemacht.

Der Garten, der bestellt wird, kann daher für die Poesie stehen, für eine poetologisch erfasste Natur, durch die der Dichter Wordsworth stetig wanderte, deren Schönheit und vor allem deren spirituellen Charakter er immer wieder hervorhob. Und das „untergegangene Reich“ für das durch die genannten Dichter repräsentierte, der Mechanisierung und Industria-lisierung widerstehendes, noch hoffnungsvolles Natur- und Menschenbild, ein Menschenbild, das vielleicht demjenigen der vormaligen Götter am nächsten kam. Davon ist heute nichts mehr zu erkennen. (Wir wollen nicht so vermessen sein, das ganz moderne, neudeutsch sogenannte, in aller Munde geführte und allen Literaturzeitschriften propagierte „Nature Writing“ etwa als Beginn einer neuen romantischen Epoche misszuverstehen).